» Tajni šapat: Rune

Tajni šapat: Rune

Tajni šapat: Rune

 

 

Rune su izvorni alfabet koji su koristili preci današnjih germanskih i nordijskih naroda, pre nego što je u upotrebu ušla latinica. Pismo datira iz II stoleća i bilo je u upotrebi kroz ceo Srednji vek. Njegova slova sastoje se od pravih linija i osmišljena su za urezivanje u tvrde površine: drvo, kost, kožu, kamen, metal.

Pronađena su urezana na kolibama i brodovima, nadgrobnim pločama, urnama, kopljima, mačevima, štitovima i nakitu, kao i na posudama i drugim predmetima za kućnu upotrebu.

Svaka Runa ima naziv sa određenim značenjem i odgovarajući zvuk.

Sama reč Runa označava “tajnu” ili “misteriju”, a glagol izveden iz ove imenice znači “šaputati”, što već govori o tome da se ova slova nisu koristila samo za uobičajeno pisanje i razmenu informacija, već su imala i mističnu upotrebu.

Plemena na severu Evrope upotrebljavala su ih za svetovne i religijske namene. Rune su bile važan deo njihovog života, jer su pomoću njih bili u stalnom kontaktu sa višim silama, na čiju su se pomoć uvek oslanjali.

 

 

 

 

Po predanju, Rune je ljudima otkrio nordijski bog magije Odin. Do znanja o njima, došao je kroz meditaciju na Drvetu sveta (Kosmičkom drvetu) – Igdrasilu. Legenda kaže da je Odin otkrio Rune putem mukotropne samospoznaje. Pošto se ranio svojim moćnim kopljem, visio je sa drveta, obešen za noge, devet dana i devet noći, gledajući u ponor i meditirajući.

U času prosvetljenja, ukazalo mu se znanje o Runama i otkrivene su mu sve tajne Univerzuma, a sa tom mudrošću, zadobio je i moć nad svime. Odinova patnja zaključena je bljeskom uvida koji mu je omogućio da otpusti pun potencijal Runa za ljudsku upotrebu.

Od početka, Rune su preuzele ritualnu funkciju. Svakim simbolom prizivana je i akumulirana neka viša elementarna sila, atribut određenog boga ili neka prirodna moć koja može da ima uticaja na život ljudi. Veština runskih majstora imala je učešće u svakom aspektu života, počev od najpraktičnih, pa do religijskih i magijskih.

 

 

 

 

 

Za divinaciju (proricanje) su se najčešće koristile drvene i metalne pločice ili pljosnati kamenčići, približno istog oblika, na kojima su se s jedne strane nalazili runski simboli. Runski majstori su ih urezivali sami i često dodatno bojili svojom krvlju, jer se smatralo da to pojačava njihovu moć. Držali su ih kožnoj vrećici, koju bi potresli, iz nje pobacali Rune po podu ili prostirci, a zatim tumačili one koje su pale tako da su im simboli okrenuti prema gore.

Gospodari tajni Runa uglavnom su bili plemenski druidi, šamani i vračevi, koji su u to vreme imali i ulogu sveštenika.

Sva znanja o moći i upotrebi ovih simbola, pamtila su se i prenosila usmenom predajom. Zapisivanja su bila zabranjena, kako ih ne bi pročitao neko ko toga nije vredan.

Ljudi su ih koristili u svakodnevnom životu, a način njihove magijske primene poveravan je samo retkim, dobro upućenim pojedincima.

 

 

 

 

Svet se sa Runama upoznao zahvaljujući Vikinzima, skandinavskim ratnicima i trgovcima, koji su putovali sve do granica tada poznatog sveta i uvek za sobom ostavljali runske kamenove, gromade na kojima su one bile urezane.

Sa širenjem hrišćanstva i latiničnog pisma, Rune su zvanično prestale da se koriste.

Međutim, njihova upotreba ipak se nastavila u tajnosti, za proricanje, magiju, meditaciju, isceljivanje i pravljenje raznih talismana.

 

Početkom XX veka, došlo je do ponovnog interesovanja za Rune i njihove moći. Oživljavanju ove tradicije najviše je deprineo Austrijanac Gvido fon List, koji se za njih zainteresovao na veoma neobičan način. Posle operacije katarakte, on je bio privremeno slep i u tom periodu imao je viziju Runa. Pošto mu se vid vratio, počeo je ozbiljno da proučava ovo drevno pismo.

 

 

 

 

U poslednje dve decenije, Rune su polako postale svetski trend. Najčešće se koriste za predviđanje.

Obično se upotrebljavaju 24 rune, koje pripadaju Starom Futharku. Svaka je u vezi sa određenim aspektom svetovnog života: zdravljem, finansijama, komunikacijom…, ali i sa misterijama i magijom.

Neke Rune mogu nam otkriti da li imamo posebne talente ili natčulne sposobnosti i da li smo možda pod uticajem nekih skrivenih sila.

Pomoću njih, postoje različiti načini predviđanja, a najpoznatiji i najjednostavniji je taj da se nasumično izaberu tri Rune i poređaju jedna pored druge. Prva predstavlja našu prošlost, druga sadašnjost, a treća budućnost.

Ako ništa drugo, sigurno nam mogu pomoći da povremeno zastanemo i pokušamo da preispitamo sebe, da vidimo gde smo, shvatimo zašto smo tu i kuda nameravamo da idemo…

Drugi načini polaganja Runa slični su onima na koje se ređaju i tumače karte u Tarotu.

 

 

   

 

 

Pored upotrebe za proricanje, Rune se koriste za pravljenje različitih talismana. Najčešće su u pitanju amuleti za sreću, ljubav, zdravlje, materijalno blagostanje…, ali postoje i oni sasvim posebne namene, kao, na primer, za uspešno polaganje ispita, nalaženje posla, sklapanje dobrog ugovora, srećno putovanje...

Nekada se moć runskih talismana koristila bukvalno u svakoj prilici, čak i za zaštitu od neprijatelja, nečistih sila i vremenskih nepogoda, za dobru žetvu, plodnost, rađanje...

Sam talisman može se sastojati od jedne ili nekoliko Runa, što već zavisi od njegove svrhe i umeća runskog majstora da ih iskombinuje i ujedini njihove energije.

Povezivanjem dve ili više Runa mogu se kreirati veoma snažne amajlije za ličnu zaštitu. Pri kombinovanju odabranih simbola, dozvoljeno je koristiti njihov inverzni (simetričan u odnosu na izvorni) oblik i okretati ih tako da se najbolje međusobno uklope. Novi simboli koji se ovako dobiju, imaju snagu i značenje svih Runa koje učestvuju u njihovom kreiranju.

Pored talismana koji su napravljeni tako da se nose na sebi, u obliku medaljona, privezaka i drugog nakita, runski simboli se, kao zaštita, mogu urezivati ili crtati na dovratke, oko prozora ili na predmete za kućnu i ličnu upotrebu.

 

 

#

 

 

S obzirom na to da svaki runski simbol u sebi nosi moćne vibracije koje su u korespondencji sa ljudskim čakrama (energetskim vrtlozima), a preko njih sa organima, psihičkim i fizičkim funkcijama, Rune se mogu koristiti za održavanje zdravlja, preventivu i kao pomoć pri lečenju bolesti, odnosno za samoisceljivanje, slično kao i kristali.

Pojedine Rune najčešće se koriste kao pomoć kod sledećih problema i bolesti:

Fehu – za lečenje plućnih problema

Uruz – kod problema sa mišićima i telesnom snagom

Thurisaz – za srčane probleme

Ansuz – kod problema sa ustima, zubima i grlom

Raido – za probleme sa nogama i mišićima zadnjice

Kaunaz – za lečenje cisti, čireva i opekotina

Gebo – kod trovanja toksinima

Wunjo – kod problema sa disanjem

Hagalaz – za različite vrste površinskih rana i posekotina

Nauthiz – za problem u vezi sa nogama

Isa – kod gubitka bilo kog oseta, za poboljšanje čula ukusa, mirisa...

Jera – za lečenje probavnih i crevnih problema

Eihwaz – za probleme sa očima i vidom

Perth – kod problema nastalih u vezi sa porođajem

Algiz – kod mentalnih problema, anksioznosti i glavobolja

Sowelu – za opekotine uzrokovane suncem i kožne probleme

Teiwaz – za reumatizam i artritis, posebno na rukama

Berkana – za lečenje neplodnosti

Ehwaz – kod problema sa leđima i kičmom

Mannaz – kod ulegnuća, istegnuća i iščašenja zglobova

Laguz – za lečenje bubrega

Inguz – za lečenje muških polnih organa i povećanje broja spermatozoida

Othila – kod lečenja naslednih bolesti bilo koje vrste

Dagaz – za savladavanje straha, stresa i psihičkih bolesti

 

Rune se (jedna ili više njih istovremeno) za lečenje mogu koristiti samostalno ili u kombinaciji sa nekom drugom alternativnom metodom, kako bi se postigli snažniji efekti.

Pritom je važno da se eventualna klasična medicinska terapija ne odbacuje odmah i na svoju ruku, već da se barem izvesno vreme primenjuju oba oblika lečenja.

Poznato je da moderna medicina i farmacija uglavnom otklanjaju simptome i posledice bolesti, dok se sva alternativa, a tako i runsko isceljivanje, puno ne bavi saniranjem simptoma, već prvenstveno deluje na njihov uzrok.

Razumljivo je da će nakon otklanjanja uzroka postepeno nestajati i posledice bolesti, ali bi bez simptomatskog lečenja to moglo da potraje mnogo duže.

 

 

  

 

 

Iz samog značenje reči, jasno je da glavna namena Runa nije proricanje. Stari narodi su ih koristili kao podstcaj i sredstvo duhovnog razvoja, jer su smatrali da one u sebi sadrže kosmičke tajne, skrivene sile i znanja.

Istina je da Univerzum sa nama stalno komunicira, on nam šapuće svojim tajnim jezikom, a na nama je da osluškujemo ovaj tihi glas, pokušamo da razumemo šta nam govori, upoznamo njegove tajanstvene sile i dođemo do raznih skrivenih znanja, koja pre svega uključuju samospoznaju.

Meditiranjem nad Runama, može se saznati puno toga o sebi, svojim vrlinama i mogućnostima, ograničenjima i manama. Rune mogu biti od velike pomoći pri suočavanju sa samim sobom, prevezilaženju svojih slabosti i rešavanju mnogih problema koje ranije nismo lokalizovali i čijeg porekla često nismo ni svesni.

 

 

 

 

Danas nemamo plemenske vračeve koji bi nas uputili u runske moći. Ali, postoji literatura koju su napisali oni koji su ih dugo proučavali i upotrebljavali.

Uz početna uputstva, redovnim korišćenjem i meditiranjem nad svakim simbolom, vremenom ćemo o njima steći jasnu sliku, povezati se sa energijama sa kojima su oni u rezonanci, postati jedno sa svakim od njih, osećati ih, disati i živeti sa njima.

Pri tome nam mogu pomoći i vežbe joge, odnosno postavljanje i zadržavanje tela u položajima koji odgovaraju runskim simbolima, uz istovremenu meditaciju nad njima.

Ako dozvolimo Runama da postanu deo našeg života, verovatno ćemo pomoću njih spoznavati sve više svog unutrašnjeg značenja, a to će nam uvek donositi samo dobrobit.

 

 

 

 

Danas je moguće kupiti različite vrste Runa, počev od jednostavnih i “neuglednih”, nalik na izvorne, pa sve do onih izrađenih u dragom kamenju i plemenitim metalima.

Ipak, najbolje je da ih svako napravi sam, usredsređujući se prilikom izrade na značenje svake Rune, jer je tada sigurno da će biti prožete i univerzalnom i sopstvenom životnom energijom, pa će tako služiti stvarnim namerama njihovog kreatora.

Upravo zbog toga, poželjno je da ih niko drugi ne koristi.

Ako imamo Rune koje je napravio ili već koristio neko drugi, potrebno je da ih, slično kao kristale, pre upotrebe očistimo, vodom u kojoj je rastvoreno malo morske soli, jednodnevnim zakopavanjem u zemlju ili pomoću reikija.

 

Rune je najbolje izraditi od prirodnog materijala, već po sopstvenoj mogućnosti i nahođenju: kamena, gline, čvrste punije kože, drveta ili kosti. Trebalo bi da budu takve veličine, da sve zajedno mogu da stanu u skupljene šake. Simboli se mogu izrezbariti, ucrtati pirografom (ako je u pitanju drvo i koža) ili naslikati nekom vodootpornom bojom, koja se može izabrati intuitivno ili na osnovu poznatih značenja boja.

Rune se drže u platnenoj ili kožnoj vrećici, a uz to je dobro imati malu prostirku neutralne boje, koja ne odvlači pažnju prilikom njihovog polaganja i čitanja.

Preporučljivo je da se rune, barem u početku, nose sa sobom ili da se često bude u kontaktu sa njima, kako bi se prožele ličnim vibracijama.

 

 

 

 

Svaki runski simbol predstavlja čitavu riznicu znanja i značenja, ali se njegova mudrost može usvojiti samo stalnim učenjem i dubljim promišljanjem o svim njegovim aspektima.

Pored toga, ceo runski sistem je dinamičan, fleksibilan i uvek otvoren za dalju nadgradnju. Kao što je sama stvarnost promenljiva, fluidna i u svakom trenutku drukčija, tako i Rune reaguju svaki put na novi način, u skladu sa tekućom realnošću, pa je rad sa njima uvek kreativan.

Za početak, potrebno je usvojiti opšti smisao svakog simbola, uz istovremenu koncentraciju na značenje koje on za nas lično ima.

 

 

Fehu (F)

 

Povezuje se sa imetkom i stokom, koja je nekada predstavljala najveće materijalno bogatstvo. Označava dobitak, uspeh i zaradu, pokretninu imovinu i dobit u poslu u kojem smo se trudili. Takođe, može označavati veliko duhovno bogatstvo ličnosti i stabilnost ljubavi. Uči nas da štitimo svoj integritet i stvari koje posedujemo, da čuvamo i negujemo ono što imamo i da delimo sa drugima, kad god je to potrebno i moguće.

 

 

Uruz (U)

 

U vezi je sa bivolom i fizičkom snagom, a simbol potiče od jedne vrste starog, izumrlog bizona. Predstavlja hrabrost i dobro zdravlje, našu snagu i mogućnost da se nosimo sa problemima bilo koje vrste, ali često ukazuje i na neki oblik žrtve koja je neophodna na putu do uspeha. Označava cikličko obnavljanje života i kretanje prema novom razdoblju.

 

 

Thurisaz (TH)

 

Povezuje se sa zmijama i trnjem, a takođe sa bogom Torom i agresivnošću. Poziva nas na samoodbranu i čvrsti stav. Podseća nas na to da ne treba uvek verovati prvom utisku i često predviđa neku vrstu neiskrenosti ili ljubomore kod ljudi koje susrećemo. Predstavlja i vrata između unutrašnjeg i spoljnog sveta. Ukazuje na dubinu, snagu podsvesti i strasti. Obično joj značenje određuju okolne Rune. Zavisno od njih, može značiti naglu sreću ili njen gubitak. U svakom slučaju, reč je o preokretu.

 

 

Ansuz (A)

 

Povezana je sa vukom i gavranom, sa bogom Odinom i njegovom zaštitom. Često predstavlja Drvo sveta, na kojem je Odin visio. Ukazuje na mogućnost iznenadnog preobraćanja neke situacije ili događaja, a sugeriše nam i to da obratimo pažnju na snove. Označava učenje i komunikaciju, spoznaju, proširenje vidika i prijemčivost osobe na sticanje znanja. Predstavlja božansku moć, kreativnost, vrhunsku mudrost i znanje, a u svakodnevnici može značiti i duboko razmišljanje i preispitivanje.

 

 

Raidho (R)

 

U vezi je sa kozom, hrastom i putovanjima. Označava kretanje, nove susrete, kontakte, komunikacije i inostranstvo. Simbolizuje putovanje koje može biti fizičko ili mentalno, pa se odnosi kako na sredstva kojima putujemo tako i na načine duhovne transformacije.

 

 

Kenaz (K)

 

Povezuje se sa sovom, bakljom, ženskim uticajem i seksualnošću. Predstavlja ljubav i strast u međuljudskim odnosima. Ukazuje na zaštitu i toplinu, s obzirom na to da je u vezi sa vatrom i plamenom. Označava kraj tame, otvaranje prema novim inicijativama i donosi kreativnost i umetničko izražavanje.

 

 

Gebo (G)

 

Označava nova poslovna, prijateljska i emotivna povezivanja i udruživanja. Predstavlja i snažan simbol ljubavi. Obično ukazuje na to da nekome treba da pomognemo, a da ćemo zauzvrat biti nagrađeni mirom. Povezuje se i sa poklonima, velikodušnošću, požrtvovnošću i humanitarnim radom.

 

 

Wunjo (W)

 

Povezuje se sa vetrom, lanom i stabilnošću unutar doma. Ukazuje na ljude plave kose, pa može predvideti odnos sa nekim od njih. Označava svetlost, radost, zadovoljstvo i sreću, a najavljuje blagostanje u kući i moguće dobre vesti o nekoj osobi ili događaju, o kojima se dugo ništa nije znalo.

 

 

Hagalaz (H)

 

Odnosi se na zimu i led, kao i na savladavanje hladnoće. Ukazuje na iznenadne promene, prelome, prekide i potrebu za opreznošću. Predstavlja i stvari na koje najčešće teško možemo da utičemo. Kao donosilac naglih promena, smatra se Runom kockara, a snažno je povezana sa brojem 9.

 

 

Nauthiz (N)

 

Povezuje se sa granicama i plažama. Označava potrebe, bol i razmišljanja. Upozorava nas na to da treba dobro da promislimo pre nego što nešto poduzmemo i da ne radimo ono zbog čega ćemo kasnije zažaliti, što se najčešće odnosi na posao.

 

 

Isa (I)

 

U vezi je sa ledom i gvožđem. Ukazuje na strpljenje, zaustavljanje, povlačenje ili odricanje. Predviđa zahlađenje poslovnih ili emocionalnih odnosa, kao i različite vrste privremenih razilaženja. Povezuje se i sa odbijanjem pomoći koja nam je potrebna. Ova Runa pojačava dejstvo ostalih, kada se nađe pored njih.

 

 

Jera (J)

 

Povezuje se sa godinom, žetvom i završecima. Označava plodno razdoblje i završavanje poslova koje smo započeli. Odnosi se i na neki oblik sprovođenja pravde, pa može da ukaže na sud i pravnike. Pošto, kao dvanaesta Runa, predstavlja godinu, ukazuje kako na završetak tako i na novi početak.

 

 

Eihwaz (Y)

 

Odnosi se na konje, jabuke, kontinuitet i pokret. Ukazuje na spremnost, razboritost i problem novog projekta. Iako je ova Runa muškog roda, često se odnosi na moćnu ženu koja donosi mnogo dobra ili mnogo zla. Predstavlja napredak, ali i vezivanje, a zbog veze sa konjem, često označava kretanje i brzinu.

 

 

Perthro (P)

 

Povezuje se sa ženskim polnim organom, peharom, orlom i sudbinom. Predstavlja skrivene stvari, duhovnu snagu, udaljavanje, tajna znanja, ezoteriju i inicijaciju. Označava toplinu, prijateljstvo i utehu. ali može i da ukaže na priliv novca sa neočekivanih strana.

 

 

Algiz (Z)

 

Odnosi se na zdravlje, lečenje i meditaciju. Ukazuje na odbranu, podršku i zaštitu od sopstvenih emocija. Često se koristi pri meditaciji i lečenju, ali može da znači da nas neko prisiljava da radimo ono što ne želimo ili nas u nešto tera protiv naše volje.

 

 

Sowelo (S)

 

Povezuje se sa Suncem i životnom energijom. Označava snagu, pobedu i poštenje. Vlada mentalnim i psihičkim zdravljem, donosi slavu i čast, ali se često odnosi i na muški ego. Predstavlja ljubav muškarca prema ženi, kao i zaštitu žena.

 

 

Teiwaz (T)

 

Povezuje se sa bogom Tirom koji je vrlo sličan rimskom bogu Marsu. Označava herojstvo i slavu, rat, hrabrost, dostignuća i duhovnu borbu sa samim sobom. Predstavlja ratnika i pobednika, preciznost i veliki osećaj za pravdu, ali ukazuje i na sebičnost unutar neke veze i veliku opasnost od osvete.

 

 

Berkana (B)

 

Povezana je sa brezom, labudom i medvedom. Označava pročišćenje, regeneraciju, rast, sazrevanje i porodicu. Ukazuje na nove početke, često u vezi sa rođenjem dece ili novim poslovima, obnovu i žensku plodnost. Nikada se ne odnosi na nešto materijalno.

 

 

Ehwaz (E)

 

Povezuje se sa konjem, naukom i obrazovanjem. Označava kretanje, napredak i prelaz. Pošto je u snažnoj vezi sa konjem, predstavlja putovanja, ali vrlo često i visoko obrazovane ljude. Ukazuje i na velike emocije.

 

 

Mannaz (M)

 

Odnosi se na čoveka i individualnost, suštinu svake osobe. Ukazuje na ciljeve, pripremu, saznanja i uspeh u vezama. Ova Runa predstavlja nas same, način na koji vidimo sebe i kako nas drugi vide. Upozorava na zdravlje i tuđe motive, a često predstavlja opasnost od stresa i problema sa zakonom.

 

 

Laguz (L)

 

Povezuje se sa vodom i nestabilnošću materijalnog. Označava nevidljive sile i napuštanje moralnih stega. Pojačava mentalni i duhovni napredak, a često predviđa i prekookeanska putovanja. Pokazatelj je buduće trudnoće, ali može da ukaže na materijalni dobitak ili gubitak, zbog tuđe odluke na koju ne možemo uticati.

 

 

Inguz (NG)

 

Povezana je sa bogom Ingom, plodnošću i astralnim putovanjima. Označava projekte, početak i novosti. U snažnoj je vezi sa muškom energijom, predstavlja kreativnost i kontakte sa bližom porodicom. Služi i kao podsetnik na to da nam je potreban odmor.

 

 

Othila (O)

 

Odnosi se na dom, vlasništvo i nasleđe. Označava povlačenje i odricanje, ali takođe slobodu i ciljeve. Često ukazuje na skoru veridbu ili brak, nešto stalno i nepromenjivo. Donosi nasledstvo, ali nas podseća na to da ne smemo da zaboravimo ni duhovno nasleđe predaka.

 

 

Dagaz (D)

 

Povezuje se sa zorom, danom i novim počecima. Označava delovanje, napredak i preobražaj. Predstavlja nove početke i prilike koje treba da iskoristimo. Ukazuje nam na to da u nešto moramo da uložimo mnogo truda, ali će nam se on isplatiti.

 

 

Wyrd

 

Ovo je prazna Runa, bez simbola. Ona predstavlja sudbinu, karmu i ono što se ne može predvideti, okolnosti na koje ne možemo uticati mada one utiču na nas, nešto što je van naše kontrole. Ukazuje na veliku promenu i na to da su razne opcije otvorene, pa sami odlučujemo i biramo put kojim ćemo ići. Može da označava i smrt, ali ne obavezno bukvalnu, već umiranje i završetak nečega. Kod tumačenja se povezuje sa okolnim runama.

 

 

 

 

Treba imati na umu da su ova osnovna značenja samo nabacane teze, “ključne reči za pretragu” po tajnama o kojima nam Univerzum šapuće. Da bismo uspeli da čujemo te tihe vibracije, moramo prvo da utišamo one stotite misli, koje se u nama svakoga trenutka nadglasavaju.

Ako na Rune još uvek gledamo kao na neku vrstu džepnog proročišta, gde ćemo dobiti konkretna uputstva, direktne uvide u buduće događaje ili precizne objave o “sudbini”, trebalo bi da, za početak, barem malo preformulišemo svoja shvatanja.

Možda je najbolje da Rune posmatramo kao specifične antene, od kojih svaka hvata određene frekvencije. U času kada nam je to potrebno, neka od njih će, iz kakofonije naših misli i osećanja, rezonovati upravo sa onim što nam je trenutno najbitnije za sagledavanja situacije u kojoj se trenutno nalazimo i pomoći nam da uvidimo značenje puta kojim smo krenuli.

 

 

 

 

(Radost je u jednostavnim stvarima. Usvoji ovu Runu i nosi je u svom srcu. Prepoznaj i prihvati njene nosioce, koji su strani zatvorenom umu i tvrdom srcu)

 

Rad sa Runama zaista predstavlja svojevrsno putovanje, poput onog Odinovog, kroz devet svetova.

Sa svakim novim korakom, dobija se dar novog saznanja o sopstvenoj prirodi i samom životu.

Ako nam se ne dopadne najava ili sugestija koju smo “od Runa” dobili, uvek možemo da pronađemo drugu stazu ili da prokrčimo sasvim novu. Ponekad je najbolje rešenje da malo sednemo, kako ne bismo pali, ili da barem hodamo polako i najobazrivije što možemo…

 

 

 

 

 

  • Nazad
Komentari
delikates
Hvala vama, drage devojke biggrin


  • 01/Nov/2017
strelac
Svaka ti čast  hi
  • 01/Nov/2017
Shadow
Shadow
0
Hvala delikates (A) ! ok
  • 01/Nov/2017

Chat